Anglicanismo no Brasil

CARLOS EDUARDO B. CALVANI

CARLOS EDUARDO B. CALVANI é professor na Unifil (Centro Universitário Filadélfia), de Londrina (PR).

A Igreja Anglicana é a mais antiga igreja não- católica romana no Brasil, mas, a despeito disso, na análise do campo religioso brasileiro freqüente- mente sua existência passa despercebida. Há, no Brasil, quatro instituições que reivindicam a herança da tradição anglicana, embora apenas uma esteja, de fato e de direito, institucionalmente vinculada à Comunhão Anglicana Internacional (1). Trata-se da Igreja Episcopal Anglicana do Brasil (IEAB), o ramo mais antigo e a instituição mais bem organizada de todas. As demais são fenômenos relativamente recentes no Brasil, sur- gidos nos últimos dez anos (2). O propósito deste artigo é descrever sumariamente apenas a IEAB. Apresentaremos breves pontuações históricas e informações sobre a doutrina, culto, organização hierárquica e algumas peculiaridades necessárias à compreensão dessa instituição. O presente artigo se sustenta na hipótese de que a clássica distinção entre protestantismo de missão e protestantismo de imigração (Mendonça & Velásques, 1994,

1 Chama-se "Comunhão Angli- cana" a rede internacional de igrejas nacionais ligadas diretamente à tradição da Reforma Inglesa. 2 A Igreja Episcopal Carismática é uma dissidência da Diocese Anglicana do Nordeste; as outras igrejas (Episcopal Refor- mada, Anglicana Carismática e Anglicana Latina do Brasil) são grupos de características sectárias que se estabeleceram no Brasil pela iniciativa de grupos anglicanos dissidentes de outro outras partes do mundo.

cap. 1; Mendonça, 1984) não oferece sufici- ente segurança para avaliar o anglicanismo no Brasil, devido às suas peculiaridades.

SEITA OU IGREJA?

A classificação weberiana de associa- ções religiosas em dois tipos ideais (seita e igreja) afirma o caráter congregacional da seita e paroquial da igreja (Weber, 1982). O critério de admissão na seita baseia-se na qualificação religiosa da pessoa e numa decisão consciente de fazer parte do grupo, enquanto na igreja a pessoa é incorporada desde o nascimento pela família. Troeltsch (1931, p. 993) ampliou a perspectiva de Weber, afirmando que a "igreja" é uma ins- tituição que recebe massas e ajusta-se ao mundo, engloba todas as classes, mas tende a aliar-se aos poderes dominantes quando sua sobrevivência está em risco. A "seita", por sua vez, diferencia-se cultivando va- lores específicos como solidariedade entre os membros, igualdade, simpatia e ajuda mútua. Enquanto a "igreja" aponta para a objetivação do sagrado (administração dos meios formalizados de graça com as conseqüências sociológicas e teológicas de hierarquia e dogma), a seita remete à subje- tivação do mesmo, acentuando a experiência de conversão anterior à participação, adesão voluntária, austeridade ética tendendo ao ascetismo e desconfiança quanto à rigidez dogmática. Niebuhr (1992), mais tarde, dirá que a "igreja" é de caráter institucional, sacra- mentalista/ritualista, clerical/hierárquica e desenvolve uma dogmática altamente elaborada. A "seita", por sua vez, valoriza o aspecto existencial da experiênciareligiosa, o caráter simbólico dos meios da graça, o sacerdócio universal dos fiéis e o carisma. Nos anos 70, Roger Mehl (1974) afirmará que "seita" é comunidade voluntária cu- jos membros se unem livremente através de uma conversão consciente. Procede, geralmente de um cisma e, por isso, sua formulação teológica nutre-se da oposição à formulação teológica da "igreja". Tende a ser exclusivista e fechada, negando-se a participar de ações ecumênicas e a investir maciçamente no proselitismo. De acordo com os critérios acima, a IEAB se apresenta como "igreja" e dela se derivaram algumas "seitas" que reivindicam a "verdadeira herança" anglicana. Mas há comunidades locais que, embora filiadas à IEAB (e teoricamente submissas à sua constituição e cânones), assumem compor- tamento sectário ou confrontam diretamente certas orientações litúrgicas oficiais. Nem por isso tais comunidades são excluídas da instituição maior ou desqualificadas como "anglicanas". A chave para compreender essa possibilidade de conviver com o con- traditório (até certo ponto, naturalmente) pode ser encontrada no ethos anglicano.

O ANGLICANISMO COMO "VIA MÉDIA"

A história da Igreja da Inglaterra (Church of England) é marcada por extremas oscila- ções pendulares em relação ao catolicismo romano ou ao protestantismo. Quando Henrique VIII separou a Igreja da Inglaterra do catolicismo romano (1534), todos com- preendiam que a mudança fora apenas de mandatário. De um papa para um rei. Mas a liturgia e a estrutura hierárquicacontinuavam as mesmas. Nos anos seguintes é que, através de contatos com luteranos e calvinistas da Europa continental, a liturgia anglicana foi reformulada (o primeiro Book of Common Prayeré de 1549) e elaborou-se uma declara- ção doutrinária, os “39 Artigos de Religião”. Desde o século XVI, o anglicanismo tenta se equilibrarentre o peso de tradições pré-refor- madas (sobretudo na liturgia) e a influência de grupos protestantes às vezes bastante radicais. Essa atitude receberá mais tarde a designação de "via média", expressão através da qual se busca a identidade do anglicanismo num meio-termo entre o catolicismo romano e o protestantismo clássico. As evidências dessa "via média" ganham visibilidade em algumas peculiaridades anglicanas: tal como

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diminuiu e a maioria das colônias se eman- cipou, a igreja já estava estabelecida nesses países e tentando amoldar-se às culturas locais. Atualmente, a totalidade de igrejas nacionais que preservam a herança da Re- forma Inglesa relaciona-se mutuamente em processos de consulta e companheirismo. A isso se chama “Comunhão Anglicana". Para ser parte dessa “comunhão” as igre- jas nacionais (chamadas “províncias") precisam reconhecer a primazia de honra do arcebispo de Cantuária (a mais antiga diocese da Inglaterra), colaborar finan- ceiramente de acordo com seus recursos para a manutenção do escritório central da Comunhão Anglicana, enviar bispos para representá-la na Conferência de Lambeth (reunião de todos os bispos anglicanos a cada dez anos), designar ou eleger um bispo-primaz que representará a igreja local no encontro bienal dos primazes e designar ou eleger representantes (bispos, clérigos ou leigos) para fazerem parte do Conselho Consultivo Anglicano.

no catolicismo, há bispos (com sucessão apostólica), padres e diáconos, mas, seme- lhantemente ao protestantismo, não se exige de ninguém o celibato. Tal como no catoli- cismo, o centro da vida litúrgica é o altar e a comunhão eucarística, mas grande ênfase é dada à pregação. Utiliza-se terminologia tipicamente católica (diocese, paróquia, eucaristia, missa, sacristia, padre, etc.); mas, ao mesmo tempo, permite-se que padres sejam chamados de "pastores", que a missa seja designada "culto" ou que a eucaristia seja chamada simplesmente "santa ceia" ou "ceia do senhor", tal como no protestantismo. Assim é o ethos anglicano tentativa de acomodar diferenças em prol da preservação da comunhão. uma constante

A Igreja da Inglaterra acompanhou a expansão do Império Britânico nos sécu- los XIX e XX estabelecendo capelanias e paróquias em todas as terras controladas pela coroa ou com as quais a Inglaterra tinha interesses comerciais. Desse modo, firmou- se na Austrália, Nova Zelândia, África, Ásia, Hong-Kong, Índia, América do Sul e Central, etc. Quando o poderio britânico

IEAB – PROTESTANTISMO DE

MISSÃO OU DE IMIGRAÇÃO? UM

POUCO DE HISTÓRIA

A dificuldade de se enquadrar a IEAB em uma das categorias acima deve-se ao fato de ela ser resultado da união de ambos os movimentos. Há, no Brasil, diversas paróquias oriundas da imigração de ingle- ses e japoneses (3) espalhadas em diversos estados; e há também várias paróquias nascidas do trabalho de missionários norte- americanos. Essas duas vertentes se esta- beleceram no Brasil em épocas diferentes e, por algum tempo, caminharam institu- cionalmente separadas, especialmente as capelanias inglesas. Somente a partir dos anos 50 é que essas se aproximaram mais das comunidades brasileiras e se filiaram à IEAB, embora muitas não tenham trans- ferido oficialmente a posse de seus templos e outras propriedades à IEAB.

3 Quando começou a imigração japonesa no Brasil, diversas famílias pertenciam à Igreja Anglicana do Japão, cujo nome lá é Santa Igreja Católica do Japão (Nippon Sei Ko Kai).

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A primeira incursão do anglicanismo no Brasil deu-se sob a forma de capelania religiosa ainda no Brasil Colônia. Em 1810, Portugal e Inglaterra estabelecem um tratado comercial que incluía a permissão para o estabelecimento nos territórios do reino de Portugal de cemitérios, hospitais, clubes e igrejas, desde que essas realizassem os cul- tos em inglês, fossem freqüentadas apenas por britânicos e não tivessem aparência exterior de templo (4). Assim, em 1819, foi inaugurada em solo brasileiro a primeira capela não-católica romana, a Christ Church (localizada até hoje na Rua Real Grandeza, em Botafogo, RJ) e posteriormente a St. Paul's (São Paulo), Holy Trinity (Recife), St. George (Salvador), St. Mary (Belém), All Saints (Niterói), Capela dos Marinhei- ros (Santos) e a Capela da Companhia de Mineração (São João Del Rey, MG). Várias outras foram se estabelecendo durante a primeira metade do século XIX. Eram capelas freqüentadas por britânicos, com clérigos enviados diretamente da Inglaterra para atendimento das famílias e jurisdicio- nadas a dioceses britânicas. Muitas delas até hoje celebram missas em inglês e não têm qualquer preocupação proselitista por entenderem que católicos romanos ou evangélicos devem buscar seu crescimento espiritual nas próprias igrejas de origem. Contentam-se com a auto-reprodução fa- miliar, mas são abertas a acolher pessoas que queiram se integrar ao grupo.

A face missionária do anglicanismo no Brasil só aparecerá no Brasil Império. Em 1889 dois missionários norte-americanos (Lucien Lee Kinsolving e James Watson Morris) chegaram ao Brasil (5). Eram jovens recém-formados no Seminário Teológico de Virgínia, ligado à Igreja Protestante Episcopal dos Estados Unidos da América (nome que o anglicanismo teve que adotar nos EUA após a Guerra da Independên- cia) e inflamados pelo ardor evangelístico que tomou conta das igrejas protestantes norte-americanas na segunda metade do século XIX. Após breve estadia no Rio de Janeiro e em São Paulo rumaram para Porto Alegre, onde realizaram o primeiro culto em português para brasileiros em 1º

4 Antes disso houve apenas uma tentativa frustrada de um clérigo chamado Henry Martin, que passou 15 dias em Salvador em 1805. 5 Antes deles houve a tentativa iso- lada de um missionário chama- do Richard Holden (1860), que trabalhou em Belém e Salvador e mais tarde aderiu a um grupo sectário milenarista. 6 2005 é o aniversário de 20 anos de ordenação feminina no Brasil; enquanto, na Inglaterra, faz apenas 10 anos que a primeira mulher foi ordenada.

de junho de 1890. No ano seguinte esta- beleceram congregações em Porto Alegre, Rio Grande, Santa Rita e Pelotas. A partir daí outros missionários foram enviados e o trabalho reconhecido oficialmente como "missão” da Igreja Episcopal dos EUA em 1895. Em 1893 foram ordenados os quatro primeiros diáconos brasileiros. Em 1907, as comunidades passaram a ser um "distrito missionário" da Igreja Protestante Episcopal dos EUA, recebendo verbas e a visita regular de bispos para confirmação dos novos membros e ordenação do clero. Na época, a igreja era conhecida não como "anglicana", mas como “Igreja Episcopal", e os membros eram chamados "episcopais" ou “episcopalianos". Os contatos desse grupo com os imigrantes britânicos eram bastante esporádicos e superficiais. O primeiro bispo brasileiro (Athalicio Theodoro Pithan) só foi sagrado em 1940, mas o controle da igreja ainda era dos norte-americanos. A Igreja Episcopal do Brasil só adquiriu sua autonomia em 1964. A partir de então é que foram tecendo acordos com a Igreja da In- glaterra para incorporação das capelanias e paróquias britânicas. Há, portanto, no angli- canismo brasileiro, as duas vertentes: trata- se de uma instituição que tem suas origens tanto na imigração quanto na missão. A partir de sua autonomia, a Igreja Episcopal do Brasil foi reconhecida pela Comunhão Anglicana como uma provín- cia autônoma (igreja nacional) e assumiu posicionamentos polêmicos na geopolítica religiosa (aprovou, por exemplo, a orde- nação feminina antes mesmo da Igreja da Inglaterra) (6). Atualmente, a Igreja Epis- copal Anglicana do Brasil é composta por oito dioceses e dois "distritos missionários" (áreas onde a presença anglicana é menor e carece de recursos próprios para seu auto-sustento). Tem 13 bispos (sendo cinco aposentados) e cerca de 150 clérigos(as) (presbíteros(as) – também chamados “pa- dres" ou "pastores(as)”, dependendo do local). O número de membros é bastante impreciso, pois a teologia anglicana quali- fica todos os batizados como membros da igreja, mesmo aqueles que, tendo sido ba- tizados na infância, nunca se incorporaram à

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vida comunitária. Desse modo, a estatística oficial pode falar em pouco mais de cem mil membros (contando todos os batismos realizados desde 1890). Contudo, a soma dos membros “comungantes" (freqüenta- dores assíduos) e “em plena comunhão” (pessoas que assumem cargos de liderança leiga e contribuem financeiramente com a instituição) talvez não passe de vinte mil em todo o Brasil. O crescimento pouco significativo do anglicanismo no Brasil talvez se explique por seu firme compro- misso ecumênico, que inibe iniciativas proselitistas. O ecumenismo não é opcio- nal na IEAB, mas parte da essência de sua autocompreensão eclesiológica.

EXISTE UMA "DOUTRINA"

ANGLICANA?

À pergunta acima, a maioria dos teólogos anglicanos responde que não! Stephen Neill (1986, p. 393), por exemplo, afirma que, "no sentido estrito da palavra, não há ne- nhuma doutrina teológica especificamente anglicana. Porém, existe uma atmosfera anglicana e uma atitude anglicana". Isso é o que também afirma o bispo Sumio Takatsu (2005, p. 138), respeitado teólogo anglicano do Brasil: "De modo geral, não há no angli- canismo um corpo de doutrinas nitidamente delineado como sendo anglicano nos seus documentos confessionais ou num refor- mador como Lutero ou Calvino". Isso não significa, porém, que as igrejas anglicanas não tenham um "discurso oficial" sobre certos pontos teológicos. O discurso oficial, naturalmente há, para a própria viabilidade institucional, mas não recebe na IEAB o status de "doutrina". O que chamamos aqui "discurso oficial" refere-se ao conjunto de crenças aceitas como parte da identidade da igreja enquanto comu- nidade de fé. São as proposições ou enun- ciados que definem o conteúdo do ensino da instituição eclesiástica e que devem fazer parte da cosmovisão religiosa das pessoas que participam da comunhão da igreja, seja por batismo ou por adesão. Esse discurso é pro- duzido pelos atores qualificados como pólos de poder ideológico (no caso, teológico) da instituição na função de definidores de certos parâmetros. Evidentemente, a instituição es- pera que seus filiados aceitem e assumam o discurso oficial. No caso da IEAB, a instância que define as crenças oficiais é o sínodo geral que reúne trienalmente bispos, representantes clericais e representantes leigos das dioceses. De acordo com a Constituição da IEAB, somente o sínodo pode aprovar, emendar ou reformar os documentos oficiais da igreja que normatizam o culto, a disciplina e a doutrina da IEAB. Mas, por ser parte da Comunhão Anglicana, isso sempre deve ser feito em pro- cesso de consulta e escuta das outras igrejas procedentes da tradição anglicana. Os documentos que contêm o "discurso oficial" da IEAB são: o Livro de Oração Comum (LOC) (o atualmente vigente foi aprovado pelo sínodo em 1983) e o Resumo da Fé Cristã Comumente Chamado Cate- cismo (aprovado pelo sínodo em 1986). Ο Catecismo é usado (ou deveria ser) para a transmissão aos neófitos dos conteúdos que a igreja julga essenciais para a fé. O LOC é usado para a realização das missas e cerimônias sacramentais (confirmação, ba- tismo, casamento), funerais, etc., contendo a forma como a igreja regula sua celebração litúrgica. Tais documentos mencionam ou listam outros textos considerados essenci- ais para a compreensão da fé professada pela IEAB: o Credo Apostólico e o Credo Niceno. O Catecismo menciona também o Credo Atanasiano, embora pouquíssimos leigos (e mesmo clérigos) o conheçam. Os "39 Artigos de Religião", que ainda são nor- mativos na Church of England (obrigando que os padres britânicos os subscrevam para que sejam ordenados) são considerados, na IEAB e em outros países (Estados Uni- dos, Canadá, etc.), apenas um documento histórico de estudo e consulta. Além disso, a IEAB compartilha com toda a Comunhão Anglicana o "Quadrilátero de Lambeth” como base para o diálogo ecumênico e que demarca sua postura diante do que considera inegociável nos acordos bilaterais entre igrejas cristãs. O

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Quadrilátero foi inicialmente aprovado pela Igreja Episcopal dos EUA em 1886 e pos- teriormente ratificado pela Conferência dos Bispos Anglicanos em Lambeth. O Quadri- látero estabelece: 1) as escrituras do Antigo e Novo Testamentos como "contendo todas as coisas necessárias para a salvação”; 2) o Credo dos Apóstolos como símbolo ba- tismal e o Credo Niceno como declaração suficiente da fé cristã; 3) os dois sacramen- tos ordenados por Cristo (batismo e ceia) ministrados com as palavras bíblicas e por um sacerdote legitimamente ordenado; 4) ο Episcopado histórico, localmente adotado nos métodos de sua administração. Esse minimalismo na definição dos conteúdos da fé faz com que a IEAB não seja uma igreja confessional ou doutrinal. É uma igreja “credal” pois exige que seus membros vinculem a fé apenas aos credos históricos da igreja antiga (que devem ser repetidos liturgicamente em todas as ce- lebrações eucarísticas). Contudo, a forma como a adesão a essa fé se concretiza varia muito. Ser credal, nesse caso, vincula-se mais à forma que ao sentido, pois contenta- se em reafirmar o que está dito nos credos antigos sem especificar seus significados mais concretos O Credo Apostólico, por exemplo, afirma que Cristo foi crucificado, morto e sepultado, mas não especifica nenhum tipo de teoria expiatória, obviamente porque não era sua preocupação. Além disso, os credos são sintéticos (por exemplo, o Apostólico diz simplesmente: “creio na vida eterna"), desprovidos de explicações dogmáticas mais extensas. O Credo Niceno já reflete a evolução do dogma trinitário e amplia as definições quanto à pessoa teantrópica de Jesus (duas naturezas - divino/humana, daí theo-antropos). AIEAB se contenta em afir- mar isso, sem propor explicações teológicas. O mesmo acontece com a eucaristia. Não há na IEAB nem mesmo no anglicanismo internacional qualquer "doutrina oficial" sobre o que aconteceria com os elementos pão e vinho no momento da consagração. Os ritos eucarísticos do Livro de Oração Comum apresentam praticamente todas as possibilidades (há frases que reforçam a transubstanciação; outras que insinuam a consubstanciação, o memorial, etc.). Um dos ritos eucarísticos oficiais, inclusive, afirma o evolucionismo na oração consa- gratória ao dizer: "Dos primeiros elementos fizeste surgir a raça humana e a abençoaste com memória, razão e sabedoria..." (LOC, 1988, p. 82). Se no nível institucional há clara exigên- cia de que os credos recebam assentimento, no nível teológico, tal assentimento ganha diferentes interpretações dependendo da corrente teológica em foco. As divergên- cias internas no anglicanismo surgem no momento da interpretação das palavras dos credos. Alguns anglicanos "evangélicos" dirão que as afirmações dos credos devem ser aceitas literalmente; outros (“anglo- católicos") dirão que a adesão aos credos implica abertura para aceitação da evolução do dogma e da tradição pós-apostólica da igreja; outros (chamados “liberais") apontarão os condicionamentos históricos e sociais subjacentes aos credos e profes- sarão adesão crítica aos mesmos, no sentido de atualização de seu sentido existencial e simbólico, o que não significa interpretar literalmente as definições apresentadas. AIEAB recusa-se a adotar os "39 Artigos de Religião" porque esses não são credais, mas confessionais. Na época de sua redação era extremamente forte a influência calvinis- ta na Inglaterra. Os 39 artigos definem mui- tas coisas consideradas "não-essenciais" e restringem o diálogo. Com a postura credal, a IEAB acaba permitindo mais pluralismo e diversidade hermenêutica. Numa igreja assim, a capacidade de convivência com a alteridade é fundamental para a sobre- vivência institucional. Essa alteridade se manifesta em pelo menos três grandes tendências teológicas (que às vezes se mis- turam, de acordo com interesses políticos circunstanciais): são os “anglo-católicos”, os "evangélicos” e os “liberais". Simplificando, os anglo-católicos tendem a enfatizar a tradição anterior à Reforma do século XVI, principalmente a Patrística, e se aproximam dos católicos romanos e ortodoxos. Dão muito valor aos ritos sacramentais e símbolos litúrgicos.

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Sua eclesiologia é mais institucional (ou "alta" como preferem), afirmando que o episcopado é essencial (“esse”) à existência da Igreja. Os "evangélicos" enfatizam mais os princípios da Reforma Protestante (sola scriptura, justificação pela fé, regeneração), centralizam-se na pregação, preferem uma liturgia menos formal e interpretam os sacramentos numa linha mais calvinista ou luterana. Defendem uma eclesiologia orgânica que aceita o episcopado não como "essencial", mas como funcional ("bene esse"). Os chamados "liberais" podem ser oriundos do anglo-catolicismo ou da ala evangélica, mas seus referenciais teológicos são encontrados no século XVIII e XIX, enfatizando princípios do humanismo e do racionalismo. Prezam a razão, a intelectu- alidade, a cientificidade, uma interpretação mais social do Reino de Deus e abrem-se ao uso do método histórico crítico aplicado à Bíblia e à dogmática. Geralmente é o grupo que defende questões polêmicas como a legalização da eutanásia ou a ordenação de homossexuais. Há, contudo, em todas as igrejas diferen- ças substanciais entre as crenças oficialmente definidas e as crenças do laicato. Isso acontece em todas as instituições religiosas – católi- cos que não concordam com as instruções doutrinárias ou éticas do Vaticano quanto à proibição de métodos anticoncepcionais ou à condenação do divórcio e segundo casa- mento; presbiterianos que sentem arrepios ao ouvir falar em predestinação ou batistas para quem tanto faz ser batizado por imersão ou aspersão. Os leigos produzem crenças próprias em sua cotidianidade eclesial de acordo com as relações que estabelecem com a sociedade e com pessoas de outras igrejas e às vezes essas crenças diferem das concepções e formulações da igreja como instância oficial de produção de sentido religioso. De certo modo, o laicato às vezes rebate a proposta oficial na sua realidade cotidiana (imaginário). O mesmo existe na IEAB. As crenças do laicato variam muito havendo, inclusive, leigos que professam crenças espíritas. Para o clero, porém, há maior rigor. Se para ser batizado na igreja exige-se apenas a fé credal, para receber as ordens sacras (ser ordenado ao diaconato, presbiterato e episcopado), exige-se a declaração de que "as sagradas escrituras do Antigo e Novo Testamentos são a Palavra de Deus e contêm todas as coisas necessárias para a salvação" (art. 26 da Constituição da IEAB, 1994). Sendo assim, há um duplo critério: uma para o laicato (mais larga, o que significa que os leigos não precisam necessariamente acreditar que a Bíblia é a palavra de Deus), outra, mais restritiva para o clero, mas que também não isenta de questões hermenêuticas a respeito da interpretação dessa definição. Nesse caso, a IEAB poderia se enquadrar na categoria de "igreja" pois, mutatis mutandis, pode se afirmar dela e de seus membros o mesmo que Mendonça (1988, p. 82) afirmou sobre a Igreja Católica Romana: "[...] Todos são católicos desde que batizados e que não tenham optado por outra religião [...] o compromisso religioso é frouxo e o controle por parte da Igreja é praticamente impos- sível. O fiel dificilmente tem uma noção clara da doutrina; sua prática religiosa se confunde com os deveres sociais". Porém, o direito canônico da IEAB nor- matiza certas práticas que claramente pres- supõem questões teológicas (por exemplo, a validade das ordenações em conexão com o episcopado histórico), o que na prática significa a imposição de certas crenças de maneira subliminar. Por outro lado, sendo uma igreja litúrgica, o próprio Livro de Oração Comum é expressão da teologia e não apenas da liturgia. Assim, quando laicato e clero cultuam, estão confessando, juntos, a fé da IEAB. Aesse respeito o direito canônico é claro: "as rubricas do LOC têm força de lei e devem ser observadas em toda a igreja" (Constituição Geral, 1994).

IEAB – UMA IGREJA SACRAMENTAL

A noção de sacramento é central para o anglicanismo. Segundo o Catecismo da IEAB, os sacramentos são "sinais externos e visíveis de uma graça interna e espiritual,

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dados por Cristo como meios seguros pe- los quais havemos de receber essa graça". Típica declaração de igreja, e não de seita. Nesse ponto, acompanha os 39 artigos: “os sacramentos instituídos por Cristo não são unicamente designações ou indícios da pro- fissão dos cristãos, mas antes testemunhos certos e firmes e sinais eficazes da graça, e da boa vontade de Deus para conosco". A tentativa de acomodar tendências católicas e protestantes levou o anglicanismo a afirmar a existência de dois sacramentos (batismo e eucaristia) e cinco ritos sacramentais "que evoluíram na tradição da igreja sob a direção do Espírito Santo" (Catecismo). O batismo é administrado a adultos ain- da não batizados em qualquer outra igreja e também a crianças. Em ambos os casos, é exigida a confissão de fé credal (no caso de crianças, tal função cabe às pessoas que assumem o papel de padrinhos e madrinhas, que fazem promessas e votos em nome do(a) afilhado(a) e se responsabilizam pela orientação dos(as) afilhados(as) na fé cristã). O batismo não é entendido como uma ação humana somente, mas um ato divino-"pelo qual, através da água e do Espírito Santo, o batizando nasce para uma nova vida e é enxertado no Corpo de Cristo, a Igreja [...] feitos para sempre filhos de Deus e discípulos de Cristo". O batismo pode ser feito por imersão, efusão ou aspersão (7), e para ser válido é imprescindível que seja realizado com a intenção de produzir o efeito decorrente do poder que a igreja reconhece no batismo, bem como ser mi- nistrado com água (matéria), em nome da Santíssima Trindade (forma), sendo que nem mesmo a "indignidade" (artigo 26 dos 39 artigos) do ministro afeta a validade do sacramento. Embora usualmente o oficiante seja um clérigo, qualquer leigo pode batizar alguém em caso de emergência. Assim re- conhecido, o batismo é irrepetível. A IEAB não pratica nem aprova o “rebatismo". Se houver dúvida sobre o fato de alguém ter sido ou não batizado, usa-se uma fórmula condicional: "se ainda não estás batizado, eu te batizo em nome do Pai...” (LOC, 1988, p. 168). O rito inclui uma bênção de água que simboliza a ação divina no sacramento,

7 "E então, designando-a pelo nome, derramará água so- bre ela, ou a mergulhará na água..." (Rito do Batismo

• LOC, 1988, p. 168).

o sinal-da-cruz na testa do batizando com óleo consagrado pelo bispo simbolizando a proteção de Cristo e a entrega ao batizando ou aos pais de um círio aceso que simboliza a luz de Cristo que transforma as trevas em luz na vida do batizando e o convoca a ser luz do mundo. Em relação à eucaristia, o Catecismo afirma que pela comunhão eucarística o fiel participa no corpo e no sangue de Cristo. A linguagem eucarística do atual Livro de Oração